死亡像太阳一样 人为什么害怕死亡
2019-04-12 潘俊杰 医师报
被雅典公民判为死刑的苏格拉底，有很多次生的机会，却慨然就死。当时年届七十的苏格拉底，也许是对死亡理解最早、最为深刻的哲人。在苏格拉底看来，死亡类似于以下两种状态：一种是死了就像是无梦的睡眠。苏格拉底说，死亡就是睡着之后不做梦，一路睡将下去有什么不好呢？这是我国古代道家代表人物之一庄子＂真人无梦的另一种诠释。庄子提到古代的真人，用了八个字“其寝不梦，其觉无忧”描述（见《庄子·大宗师》），认为＂睡
被雅典公民判为死刑的苏格拉底，有很多次生的机会，却慨然就死。当时年届七十的苏格拉底，也许是对死亡理解最早、最为深刻的哲人。在苏格拉底看来，死亡类似于以下两种状态：
一种是死了就像是无梦的睡眠。苏格拉底说，死亡就是睡着之后不做梦，一路睡将下去有什么不好呢？这是我国古代道家代表人物之一庄子＂真人无梦的另一种诠释。庄子提到古代的真人，用了八个字“其寝不梦，其觉无忧”描述（见《庄子·大宗师》），认为＂睡觉时不做梦，醒来后没烦恼＂是真人的境界。
另一种是人的灵魂在身体死了之后，就像是从身体的狱中释放了出来，真正得到解放和解脱，不再有什么烦恼。这和佛学对于灵魂与肉身的观点几乎相同。苏格拉底说：“我死了之后，灵魂就可以真正地自由寻找，去找到那些古代伟大的智者，跟他们一起继续聊天、继续对话，探讨什么是智慧、什么是真理。”
近代西方人对死亡的看法主要有两种：一种是基督教的观点，另一种就是蒙田的观点。那蒙田是如何面对死亡的呢？
蒙田在《随笔集》中承认，自己长期以来都害怕死亡，并为此所苦，即使在生命最健壮的时候，也常常想到死亡的可怕。他心里深受死亡必然来到、人生必然消逝的思想的威胁，甚至被他描述为＂几乎使我瘫痪＂。蒙田从他所熟知的古代哲学家的思想里寻找出路，初步的结论是：人必须学习与死亡观念共生。他相信哲学可以让人学会如何不害怕死亡，起初他在西塞罗（Marcus Tullius Cicero，106-43 B.C.）“从事哲学思考，就是学习如何死亡”中找到了力量。
蒙田早期对于死亡的观点深受斯多葛学派的影响，指出不用害怕死亡，死亡只是一瞬间的事，也是最自然的事。他说：“你的死亡是宇宙秩序的一部分，那是你存在于世的条件，是你的一个部分。”提出“死亡是生命的目标”的观点。
蒙田采用塞内卡（Seneca，3 B.C.－65 A.D.）的建议，认为经常不停地想着死亡，是克服对死亡恐惧最好的方法。熟悉的东西不会让人害怕，要练习对死亡的熟悉。同时要练习舍弃一切，对任何事情都不要看得太重。接受死亡才知道如何面对死亡，才知道人生是怎么回事，也才能摆脱束缚与奴役。
但是蒙田逐渐又认为，准备死亡的心态并没有真正解决问题，人不可能一直活在警惕之中，只以这种方式摆脱死亡念头的压力，反而会让自己受制于这样的念头。“关注死亡，使生活成为困扰；但是，关注生活，使死亡成为困扰。”
1580年之后，蒙田在对死亡的观念开始有了转变。他观察到平常一般人对死亡的态度，使他大为震撼。他说：“人们直接面对死亡，并没有特别担心，就算他们知道自己当天晚上或明天可能死掉，他们照样显示平静的面容，好像他们与死亡已经和解，明白这个普遍而无法避免的事件是必然来到的。”他在1595年版的《随笔集》加了一段话，“哲学叫我们常把死亡放在眼前，要预先看到它，在它来到之前反省它，并且给我们一些规则，让这样的思想不至于伤害我们；但是，只要我们真正知道如何生活，就不用再学习如何去死了。”即先知道活，不用太担心死的问题。
“死亡其实就是生命的结束，而不是生命的目标；是生命的终结、生命的最后一刻，而不是我们需要针对的重要的对象。”蒙田最初觉得人生有期限，害怕失去；后来发现正因为人生有期限，人生才有它自己内在的价值。如果生命没有期限，人可以一直活下去，人生反而没有任何追求。最后蒙田把人生当作礼物，按照人的本性所允许的范围，尽量活得充实和快乐。
那死亡为什么让人害怕呢？在介绍蒙田的思想之后，台湾当代哲学家傅佩荣老师总结了自己的一些看法，认为人害怕死亡，主要有以下四个方面的原因：
（1）害怕死亡之前的痛苦。我们都曾见过，生病和接近死亡的人，尤其是生病，那种痛苦是很让人印象深刻，让人看了就容易产生恐惧。我们害怕的是死亡之前的痛苦。当然，也不见得每一个人都会遭遇到一样的痛苦，或者每一个人对痛苦可能有不一样的一种态度。但是，这种可能发生的预期让人对死亡产生畏惧心理。
（2）有信仰的人害怕死亡之后的报应。这一点很多时候不被提及，但客观存在。目前世界上各大宗教对于死亡之后的报应主要就两种：一种是轮回，另一种是审判。讲轮回，说明你还有下一次的机会；讲审判，就一次定了，将来如何已经决定。这两种宗教信仰给人带来的对死亡的态度是不太一样的。对于死后报应的害怕，可以改变人的行为，如果真的害怕不好的报应，现在及以后都应该虔诚地走人生的正路。
（3）对于死亡之后虚无的一种恐惧。事实上，对虚无的恐惧是可以化解的。很多哲学家受苏格拉底的启发，很容易理解死亡之后就结束了，如罗素就说：“死亡就像江河入大海一样。”另外，傅佩荣的老师方东美先生病危时的两句诗：“我自空中来，还向空中去。”可谓真个堪破死亡。出生前和死亡后都是空，生前没有我们，死后也没有我们。
（4）死亡之后，各种＂我们＂的关系崩解令我们害怕。我们这一生建构的许许多多的“我们”这样的关系，死亡之后就会消失，“我们”所组成的一切关系，将消失和瓦解。
傅老师讲了四个比喻有助于我们理解死亡。
（1）人生就好像赴宴，死亡代表宴会的结束。我们已经用过餐了，该让座了，让给别人来使用。
（2）人生好像在一个舞台的表演，死亡代表表演已经结束，那就请演员潇洒地下台吧！“乾坤一剧场，生命一场戏”，演完就潇洒地谢幕下台。
（3）“人生如旅行”，我们是过客，不是归人。一开始就了解旅行的意义，比较容易理解死亡的含义。
（4）从宗教的角度来看，人生是一个修炼和修行的过程。或是基督徒，背上十字架来减轻自己的罪恶；或是像佛教认为众生皆苦，要由智慧得到解脱。把人生当作修炼和修行，可以更好地理解死亡。
“死亡像太阳一样，你不可能直接看清楚它，只能从侧面看，眯着眼睛看。”没有人可以直接了解过死亡，即使是那些劫后重生、历经了死亡的人。朋友们，你对死亡又是什么观点呢？
作者心声
作为一名医务工作者，参加临床医疗工作近20年后，对于救治病人也算得心应手；对于医学也从20多年以前刚上医学院的那种完全无知，也算逐渐有了自己相对独立的医学观，渐渐地潘医生对于什么是医学的底层逻辑产生了追问。
现代医学的发展源自于生物学的发展，而生物学的发展也不过是二战以来短短几十年，这还要归功于诺贝尔物理学奖获得者薛定谔（Erwin Schr？dinger）的号召（没错，就是“薛定谔的猫”那位）。在薛定谔的号召之下，许多从事理论物理的优秀物理学家转而研究生物学，引起了现代生物学的蓬勃发展，他自己也写就了科普畅销书《生命是什么》留于后世。可见，生物学的基础是物理学。那物理学的基础又是什么呢？
有人认为是数学，数学当然不可或缺，爱因斯坦也在数学家希尔伯特的帮助下才提出了广义相对论。但是，哲学可能是更为根本的本源，它是我们人类探究世界本源的一种思维。因此，自2019年1月8日，潘医生给自己取了一个网名叫“小猪爱智慧”，开始了西方哲学学习之旅，每天花半小时，跟随傅佩荣老师学习西方哲学课，学习西方哲学从古希腊到现代的不断演变的思辨，希望对我理解医学的本质有所启发，也分享与你，愿与你一起学习，共同进步。
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